El punto del Existencialismo

Entiendo que la filosofía foránea no resulte muy atractiva en primera instancia, pero si hay una rama de la filosofía que emana una sutil energía sexual, es el existencialismo. La corriente de pensamiento ideada por algunos elegantes franceses mientras bebían cócteles y fumaban sin parar en cafeterías de moda. Desecha toda esa aburrida lógica para reflexionar sobre la libertad radical, la responsabilidad y un mundo sin Dios. Esto lo hace bastante atractivo para aquellos de nosotros que preferimos la vida de café a la vida de biblioteca. También es la razón por la cual hemos hablado tanto de ello a lo largo de los años. Gran parte de nuestros medios favoritos exploran ideas como la libertad, la identidad y la falta de un significado consistente. Oye, si tu madre y yo tuviéramos que compartir la custodia, ¿a quién elegirían ustedes? No importa. Y el existencialismo es la herramienta perfecta para comprender estos temas más profundos. Pero este descarado amor por la filosofía francesa corre el riesgo de ignorar el hecho de que el existencialismo también tiene muchos problemas y críticos, especialmente aquellos que desconfían de la idea de que todos realmente tenemos una libertad radical. Los existencialistas han sido criticados por otros filósofos, escritores, teóricos políticos e incluso teólogos. Pero nadie ha sido más duro con el existencialismo que los propios existencialistas. Lo cual tiene sentido, porque ¿no somos todos nuestros críticos más severos? Entonces, ¿tiene el existencialismo todavía un uso en el año de nuestro señor 2023? ¿Los pensadores que idearon esta corriente de pensamiento aún la respaldan, o fue simplemente un momento de moda alimentado por beber durante el día?

Para hablar realmente del existencialismo, debemos retroceder un poco, ya que surgió en gran medida como respuesta a algunos estilos de pensamiento que lo precedieron, especialmente el idealismo y el racionalismo. Ahora, la esencia básica tanto del idealismo como del racionalismo es que la realidad es una estructura comprensible que se puede conocer mediante la razón. Piensa en alguien como Descartes. Aquí, con el idealismo, especialmente de la variedad alemana, este pensamiento va más allá, argumentando que hay una estructura coherente e ideal que se aplica tanto al mundo objetivo (que es la naturaleza y las cosas que están fuera de nuestra humanidad) como al mundo subjetivo (cosas como la conciencia humana). Esencialmente, tu subjetividad comparte el mismo ADN que la realidad objetiva, y los dos pueden entonces conciliarse en una gran cosa mediante lo que Hegel llama el "proceso del espíritu".

Ahora, es importante señalar que si nuestra conciencia y la realidad comparten la misma estructura, entonces todo se vuelve más o menos conocible mediante el pensamiento reflexivo. Y puedo hacer todo esto desde la comodidad de mi sala de estar, lo que podría llevar a considerar que la reflexión es más importante que la acción, y que pensar en términos de razón objetiva podría ser más importante que pensar en mí mismo como un sujeto individual específico.

Ahora, Kierkegaard estaba en la universidad mientras este tipo de pensamiento estaba de moda, y aunque fue influenciado por el idealismo, le preocupaba que esta forma de pensar tratara la vida, la existencia y la subjetividad individual como estructuras conceptuales que debían entenderse en términos racionales y lógicos. Y estaba especialmente preocupado de que el idealismo convirtiera la religión, algo que él consideraba fundamentado en la fe, en algo totalmente lógico. Esto lo llevó a apartarse de la reflexión objetiva y a enfatizar el pensamiento subjetivo y categorías como el individuo único, la fe y la decisión.

Para Kierkegaard, no podemos simplemente sentarnos y pensar en las cosas todo el día con la esperanza de hacerlo bien. Necesitamos correr riesgos y dar saltos de fe para crear nuestra propia subjetividad. Y aunque no era un existencialista autoproclamado, el trabajo de Kierkegaard fue el modelo del siglo XIX para lo que seguiría. Y lo que siguió fue el existencialismo propiamente dicho, una sensibilidad filosófica que surgió en París en la década de 1930. Ahora, la mayoría de los primeros existencialistas escribieron no solo trabajos académicos formales, sino también obras de teatro y novelas. El existencialismo fue particularmente propicio para la expresión creativa porque se centraba en la experiencia vivida del individuo, su pasión, ansiedad y emociones. Es también la razón por la cual las películas de hoy en día aún exploran estos temas todo el tiempo.

El grupo inicial de existencialistas incluía a personas como Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus y Maurice Merleau-Ponty. Si bien todos son merecedores de sus propias publicaciones en mi blog, comencemos con Sartre, quien famosamente dio al movimiento existencialista su lema inicial: "La existencia precede a la esencia". La idea aquí es que eres quien eres no debido a estructuras inherentes o predeterminadas, sino debido a tu propia existencia. Y aunque esta libertad puede parecer atractiva, también genera ansiedad porque significa que somos totalmente responsables de quiénes somos y de lo que hacemos.

Sartre llamó a la negación de esta libertad fundamental "mala fe", una especie de autoengaño performativo mediante el cual intentamos actuar como si no fuéramos libres. Como el famoso ejemplo de Sartre, que es el de un camarero que actúa como si esperar mesas fuera su destino. Él simplemente es un camarero. Ahora bien, si bien gran parte de esto se alinea con Kierkegaard, Sartre y sus compañeros de copas llevaron las cosas en una dirección más atea, describiendo el existencialismo como "nada más que un intento de extraer todas las conclusiones de una posición consistentemente ateísta". Pero no se trata del tipo de ateísmo enojado de un adolescente del que hablamos en nuestro reciente video sobre el nihilismo. Es un proyecto ontológico que reflexiona sobre lo que significa si no hay Dios.

Sartre continúa diciendo: "En este sentido, el existencialismo es optimista. Es una doctrina de acción porque si no hay Dios y solo estamos nosotros, entonces somos responsables de lo que hacemos de nosotros mismos en el mundo, y somos responsables de la creación de significado". Por ejemplo, vemos este tipo de ambiente en películas recientes como "Everything Everywhere All at Once" y "Spider-Man: Across the Spider-Verse", donde no hay una realidad coherente y determinada, y las elecciones individuales terminan dando forma tanto a la subjetividad como al mundo. Todo es simplemente una reordenación aleatoria de partículas y una superposición vibrante.

Ahora bien, para algunos, esta versión del existencialismo es atractiva porque enfatiza nuestra propia libertad y responsabilidad. Pero otros pueden verla como insuficiente, sin preocuparse por los aspectos concretos de la existencia. Porque seguramente alguien nacido en una familia adinerada en un país desarrollado no tiene la misma libertad que un huérfano que vive en la pobreza en el mundo en desarrollo. Y sería absurdo decir que todos somos igualmente libres cuando cosas como el color de piel, la orientación sexual y el acceso a la riqueza pueden determinar drásticamente nuestras posibilidades. Y por eso es crucial el trabajo de otra existencialista, Simone de Beauvoir.

De Beauvoir era más consciente de que factores biológicos y sociales pueden limitar nuestra subjetividad y libertad, lo cual tiene sentido ya que era la única mujer en el grupo inicial de existencialistas que vivía en un mundo extremadamente patriarcal y misógino. En su libro "La ética de la ambigüedad", explora la aparente contradicción entre el énfasis de Sartre en la libertad radical y las limitaciones y restricciones de las circunstancias materiales. Ella escribe: "Sin embargo, el hombre no crea el mundo; tiene éxito en descubrirlo solo a través de la resistencia que el mundo le opone". En otras palabras, nuestra acción libre siempre se lleva a cabo contra la resistencia de un mundo de actividad. Por ejemplo, solo cuando no puedes permitirte los mejores cortes del cerdo, creativamente encuentras la manera de usar los restos para crear la gloriosa salchicha. Luego aplicó este pensamiento a una pregunta que, casi 100 años después, a nadie le importa realmente: la distinción entre sexo y género. Estoy bromeando, a mucha gente le importa mucho, especialmente en América. No está bien, hay cosas mejores de las que preocuparse, y es como "¿Qué estamos haciendo?" Creo que esa es mi actitud hacia la mayor parte del discurso político y cultural en 2023. Es simplemente como, "¿Qué estamos haciendo?"

En su libro "El segundo sexo", escribió que "No se nace mujer, se llega a serlo", aplicando básicamente el lema fundamental del existencialismo, que tu existencia precede a tu esencia, a la cuestión de la identidad de género. Y argumenta que el sexo biológico no determina el género, el cual se moldea mediante la propia existencia. Luego explica por qué las mujeres son el "segundo sexo", ya que el término "hombre" se ha utilizado universalmente para referirse a la humanidad en general. Al referirnos a la humanidad en general, usamos el lenguaje del hombre. Es "un pequeño paso para el hombre"... perdón. Con la mujer siendo algo que es "otro". Esto crea un mundo social y político en el que las mujeres siempre están categoricamente en una posición secundaria y tienen que usar a los hombres o la adyacencia a los hombres para adquirir poder. De esta manera, De Beauvoir adopta un enfoque más social y político del existencialismo, reconociendo que la libertad radical tiene límites y que la sociedad está estructurada de maneras que determinan drásticamente las posibilidades para aquellos sin una identidad universal.

Este proyecto fue desarrollado en la década de 1950 por el psiquiatra y filósofo afrocaribeño Frantz Fanon, quien también se inspiró en Sartre y De Beauvoir y tuvo una relación amistosa con ellos. Ahora bien, se podría argumentar que Fanon llevó la libertad existencialista aún más al conflicto con el mundo real al aplicarla a las cuestiones del racismo y la colonización. Richard Pitthouse describe el trabajo de Fanon como una combinación del existencialismo sartreano y el marxismo. En su libro "Piel negra, máscaras blancas", Fanon describió cómo se había creado la negritud como una categoría completamente distinta a la blancura, al igual que De Beauvoir lo había hecho con la mujer como una otredad en relación al hombre. Argumentó que un sujeto negro colonizado debe utilizar el lenguaje y la cultura de la blancura para obtener reconocimiento social. En otras palabras, una persona negra debe ponerse una máscara blanca para obtener su humanidad a los ojos del colonizador blanco. La solución a esto, en la medida en que la plantea, es básicamente crear un nuevo humanismo que trascienda los cimientos de la blancura y la otredad de la negritud al rechazar esas jerarquías raciales. Como escribe Fanon: "Creemos que un individuo debe esforzarse por asumir el universalismo inherente a la condición humana". En otro texto, "Los condenados de la tierra", Fanon escribe: "Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad, camaradas, debemos comenzar de nuevo, desarrollar una nueva forma de pensar y esforzarnos por crear un nuevo hombre". En otras palabras, para tener una verdadera humanidad universal, no puede ser simplemente que todos participen en la blancura. Necesitamos crear algo completamente nuevo.

Entonces, ¿dónde deja esto a Sartre? ¿Las interpretaciones más radicales del existencialismo de figuras como De Beauvoir y Fanon dejaron atrás su trabajo? ¿O el anciano pudo mantenerse al día con los tiempos cambiantes? Bueno, en una entrevista de 1969, Sartre dijo: "El otro día releí el prólogo de una colección de obras mías y quedé realmente escandalizado. Había escrito: 'Cualesquiera que sean las circunstancias y dondequiera que se encuentre, un hombre siempre es libre de elegir ser un traidor o no'. Cuando leí esto, pensé: 'Es increíble. Realmente creí eso'". Está diciendo que su énfasis anterior en la libertad radical fue demasiado lejos al no reconocer la forma en que las condiciones materiales, sociales y económicas limitan esta libertad, especialmente en relación con las fuerzas políticas. También, nota al margen, creo que es una buena señal cuando un filósofo está dispuesto a cambiar de opinión y criticar su trabajo anterior porque, ¿de verdad me van a decir que tuviste una idea a los 20 años y la vas a repetir para siempre? Eso me demuestra que alguien te está vendiendo una marca y no te está vendiendo una disposición para pensar activamente. Esa es solo una opinión personal.

En los años transcurridos desde que escribió su libro "El ser y la nada" y puso en marcha todo el movimiento existencialista, Sartre experimentó una transformación materialista y se dio cuenta de que su trabajo anterior carecía de una explicación adecuada de cómo las fuerzas materiales, sociales y económicas imponen restricciones reales a nuestra libertad. Y si quieres saber más sobre este tipo de materialismo, echa un vistazo a nuestro video reciente sobre Marx. Esto lo llevó a explorar ideas en torno a la dialéctica y, más específicamente, al materialismo marxista. La dialéctica, que encontramos en Hegel, es la idea de que el pensamiento se desarrolla mediante la antagonía y que las ideas a menudo tienen relaciones dialécticas, lo cual significa básicamente que la fuerza productiva del pensamiento es la contradicción. Pero esto no significa que si quieres pensar en ideas, debes ser un idiota y comenzar debates. Por ejemplo, podríamos decir que la contradicción entre la voluntad de las masas y el gobierno de la monarquía conduce a una idea como la democracia. Sobre esta base, el materialismo marxista argumenta que es la antagonía entre la humanidad y el mundo material lo que da forma a la historia. Esto significa que algo como la rueda no surgió simplemente porque los humanos son muy inteligentes, sino porque experimentaron una antagonía directa entre su deseo de mover cosas pesadas a largas distancias y su incapacidad para hacerlo. O cómo la antagonía entre querer beber cerveza y también querer usar nuestras manos llevó a los humanos a desarrollar un casco de cerveza.

El interés de Sartre por el marxismo parece estar muy lejos de sus días kierkegaardianos de libertad radical y subjetividad, ya que Marx era mucho más un analista social concreto que un aficionado a los saltos de fe radicales. Y en uno de sus textos posteriores, "Búsqueda de un método", Sartre escribe que "Así, Marx, en lugar de Kierkegaard o Hegel, tiene razón, ya que afirma, junto con Kierkegaard, la especificidad de la existencia humana y, junto con Hegel, toma al hombre concreto y su realidad objetiva". Otra forma de decir esto es que el existencialismo clásico estaba atrapado pensando en la experiencia del individuo libre sin tener las herramientas para comprender cómo esta libertad puede ser limitada y moldeada por fuerzas objetivas como el sexismo, el racismo o la clase social. Ahora, Sartre explora esto en su segunda gran obra, "La crítica de la razón dialéctica", que es un libro muy extraño y largo que escribió mientras se inyectaba anfetaminas. Nota del editor: si quieres escribir un buen libro de filosofía, no debes inyectarte anfetaminas. En este libro, escribe: "Mi formalismo, que se inspira en el de Marx, consiste simplemente en reconocer que los hombres hacen historia en la medida en que ella los hace". Esto significa que las relaciones entre los hombres son siempre la consecuencia dialéctica de su actividad. Ahora bien, aunque eso pueda sonar como si lo hubiera escrito alguien que acabara de esnifar 11 rayas de Adderall, tiene un punto. Está diciendo que sí, los humanos somos libres de hacer lo que queramos, pero no somos libres de determinar los factores materiales, sociales y políticos. Piénsalo de esta manera: tienes permitido escuchar tu podcast sin auriculares en el metro, pero no eres libre de impedir que los adolescentes te arrojen piedras. En lugar de decir que es una elección entre la libertad radical y el determinismo material, Sartre cree que la solución es combinar estos elementos como parte de un proceso más amplio. Y al hacerlo, Sartre, De Beauvoir y Fanon terminan argumentando una versión mucho más social y políticamente radical del existencialismo.

Entonces, hoy hemos aprendido mucho, pero ¿por qué todo esto importa? Bueno, si observamos el existencialismo clásico temprano, encontramos mucho énfasis en la subjetividad individual y la responsabilidad. Eres libre de cambiarte a ti mismo como mejor te parezca. Mientras tanto, otras corrientes filosóficas, muchas de las cuales eran bastante antiexistencialistas, se centraban en las condiciones materiales y en cómo podríamos pensar sistemáticamente en cambiar el mundo, con los individuos siendo simplemente actores en ese proceso de transformación. Dicho de otra manera, el existencialismo clásico ofrece un enfoque individualista de la existencia donde "soy responsable de mí mismo y libre de hacer lo que quiera". Pero es menos útil cuando bajas de la montaña y tienes que existir en una sociedad compleja y fracturada llena de fuerzas sociales y materiales que te tiran en nueve direcciones diferentes. Y si las mismas personas que idearon el existencialismo argumentaron que su trabajo anterior no era adecuado para lidiar con la realidad social, política y material compleja en la que estaban comprometidos, entonces debemos preguntarnos si podemos leer su trabajo anterior sin considerar dónde terminó su pensamiento. Y además, podríamos tener que preguntarnos qué significa realmente la libertad en un mundo donde nuestro lugar de nacimiento, el color de piel o la clase económica pueden tener efectos radicalmente diferentes en lo que es posible para nosotros.

Pero, ¿qué opinan ustedes? Me encantaría saberlo en los comentarios. Además, háganme saber si hay otros filósofos o corrientes filosóficas que les gustaría que analizara y explique en el blog.